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| 잡지 구독 4개월 째의 중간 평가 |
작년 말에 했던 잡지 구독의 근황에 대해 간단히 이야기하겠습니다.
1월에 꽤 여러 종류의 새로운 잡지를 사 봤습니다만, 4개월째인 현재까지 구독 중인 잡지는 둘입니다. (아니 올해가 벌써 1/3이 지나가고 있다니...)
1. 과학동아
전에도 이야기했던 과학동아입니다. 흠. 뭔가 좀 무난하고 나쁘진 않은데 충실하단 느낌은 없네요. 4개월간 읽은 감상은 뭐랄까. 매월 표제로 크게 써 있는 주제가 있는데 그건 꽤 읽을 만합니다. 완전히 새로운 건 아니라도 갖고 있는 지식을 최신 버전으로 업데이트해주는 느낌이네요. 아쉬운 점은 딱 그 정도랄까요.
절반 정도는 국내 과학계에 대한 이야기인데 솔직히 별 관심없고요. 과학이랑 별 상관없다고 생각되는 내용도 제법 있고, 대부분은 아는 내용이라는 게 역시 가장 크네요. 뒷부분에 단편 혹은 연재 느낌으로 SF 소설이 실리는데 그건 꽤 신선하긴 했습니다.
사실 오랜 세월동안 매달 연재를 하는 입장에서 매번 넓고 자세한 내용을 다루기 힘들긴 할 겁니다. 한 번 쓰고 나면 다음에 쓸 내용이 없기도 할 테고요. 그냥 조금씩 푸는 게 낫죠. 이해는 가는데, 문제는 가격이 15000원이란 겁니다. 쿠폰으로 할인 받으면 11000원 정도인데... 책 1권, 혹은 책 반 권 값이죠. 가성비가 별로라는 느낌입니다. 얻는 새로운 지식에 비해 너무 비싸요.
그래서 매달 계속 살까 말까 고민을 하다가 일단은 사고 있습니다. 올해 말에도 계속 사고 있을지까진 아직 예상이 안 갑니다.
2. 일본어 저널
일본어에 관련된 잡지가 있길래 한 번 사 봤습니다. 그리고 일단 계속 사고 있는데, 음... 감상은 과학동아와 크게 다르지 않습니다. 가성비가 별로란 느낌이랄까요. 애초에 잡지의 타겟 구독자층에 제가 포함 안 되는 것 같기도 하고요.
이 잡지는 4개월 간 읽고 결론을 내린 건데 일본어를 공부하는 학생을 대상으로 나오는 잡지입니다. 구성이 참 신기한데, 난이도별로 챕터가 나뉘어 있어서 초급자부터 상급자까지 모두 포용할 수 있습니다. 단점은 누가 읽든 간에 '잡지 전체'가 자기한테 도움이 되긴 힘듭니다. 자기한테 맞는 난이도만 도움이 되죠.
전 일본어 공부를 그만 둔지 굉장히 오래 돼서 별로 흥미가 가진 않습니다만, 내용은 의외로 굉장히 충실합니다. 일본의 지자체의 인터뷰라든가, 일본의 지역이나 문화에 대한 에세이 같은 것들도 매번 실리고요. 해외에 관련된 이야기인데도 이 정도로 충실하게 내용을 채우다니 정성이 대단하단 느낌이 듭니다.
문제는 저도 눈길이 가는 부분을 몇 군데 있긴 한데, 전체 내용 중에서 정말 극히 일부라서... 잡지 한 권 당 두세 페이지 정도? 대부분은 흥미가 떨어지거나 이미 알고 있는 내용인지라, 가성비 면에서 너무 안 좋다는 생각이 듭니다. 어떤 달은 정말 대부분 흥미가 없고, 어떤 달은 좀 더 흥미가 있고 해서 일단 계속 사 보긴 하고 있습니다만. 올해 말까지 구독을 계속 할지는 잘 모르겠습니다. 과학동아보다도 좀 더 부정적이네요. 아, 참고로 일본어 공부를 하고 있는 분 중 취향이 맞는다면 이 잡지는 꽤 좋은 교재일 수 있습니다.
2022년 4월의 잡지 구독 중 현황이었습니다. 으음~ 좀 더 만족스러운 잡지를 하나쯤은 구독하고 싶은데 잘 안 찾아지네요. 장기적으로 보고서 조금씩 새로운 것도 더 사 보고 해야겠습니다.
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| 중세 유럽의 신앙과 세계관 (2) |
4. 중세인의 삶과 기독교
과거에 신은 믿는 개념이 아니었다. 당연히 존재하는 것이었다. 과거에 신을 부정하려는 것은 마치 오늘날 과학을 부정하려는 것과 같았다. 너무 당연해서 다른 소리를 하면 어이가 없지 않나.
우리는 종교라는 단어를 오늘날의 의미로 인식하면서 중세의 종교를 ‘선택’이자 ‘믿음’의 개념으로 볼 때가 많다. 하지만 중세의 종교는 믿음이 아닌 상식이자 진실이었다. 기본적으로 (거의) 모든 사람은 기독교도였다. 본인이 인지하고 있든 아니든 당연히 태어날 때부터 기독교인이었고 기독교를 믿는다고 선택한 것이 아니었다.
중세 유럽은 신이 지배하던 시대였다.
(4-1) 모든 것은 신의 뜻대로
중세의 세계관은 신의 뜻대로 이루어지는 세상이었다. 이 세상의 모든 일은 신의 뜻인데, 모든 자연현상이나, 전염병, 전쟁이 일어나는 것도 전부 신의 뜻이자 계획이었다. 중세의 법이란 신의 뜻을 말과 글로 옮긴 것에 불과했다. 심지어 인간이 무슨 선택을 하고 행동을 해도 그건 모두 신이 이미 정해둔 길이다. 중세는 종교를 기반으로 한 결정론적 세계관의 시대였다.
왕과 황제가 화산이나 전염병 같은 것들을 보고 신의 뜻으로 해석해서 내렸던 결정을 바꾸기도 했다. 전쟁이나 흑사병 같은 전염병은 신의 분노로 볼 때가 많았기 때문이다. 왕이나 황제가 교회의 축복을 받으려는 것도 그것은 신이 왕을 인정했다는 뜻으로 여겼기 때문이다. 그래서 교황의 도유식 같은 게 있으면 왕권이 강화되는 것이었다.
중세에는 결투가 '공정한 재판'의 수단이었는데, 이길 사람을 정하는 것은 인간의 힘이 아닌 신이기 때문이었다. 강한 사람이 이기는 게 아니라 신이 선택한 사람이 이긴다는 개념이다. 이것은 유럽 사회에 뿌리 깊게 자리잡고서 훗날 미국 서부 개척 시대의 결투로까지 이어졌다. 중세의 투표나 선거는 만장일치여야 통과되는 경우가 많았는데, 결정이 되는 건 신의 뜻이기 때문에 결정될 만한 것은 당연히 만장일치가 된다는 논리였다. 실제로는 설득과 논의만이 아닌 뇌물과 폭행, 협박, 납치와 감금으로 이루어졌지만... 그 모든 것 또한 신의 뜻이 아니었겠는가.
이미지 출처 : 위키피디아 https://en.wikipedia.org/
중세의 결투 재판. 비슷한 논리의 재판이 종교계의 그 악명 높은
'묶고서 물에 빠트리기', '달군 쇠를 맨손으로 쥐기' 같은 신명재판이다.
단지 이런 종류의 재판은 당대에도 문제점을 인지하고 금지하기도 해서
중세 내내 무차별적으로 행해졌던 것은 아니다. 결투는 뿌리 깊긴 했지만...
생노병사도 마찬가지였다. 사람이 병에 들어 죽는 것은 그자가 죄인이기 때문이었다. 사고로 죽는 것도 그의 죄 때문이다. 아기가 죽는 것은 신의 품으로 일찍 돌아간 것이었다.
이런 개념들을 당대 사람들이 얼마나 진심으로 믿었을지 우리는 상상할 수밖에 없다. 당연히 어떤 자들은 덜 믿기도 했을 테고, 어떤 권력자들은 믿지는 않지만 교리를 이용해서 이득을 보려고도 했을지도 모른다. 하지만 중세의 수많은 기록들, 사람들의 행동들을 보면 중세는 실제로 이런 가치관 아래에서 움직였다. 온세상과 모든 사람이 어떤 것이 맞다고 하면, 사람은 그걸 거짓이라고 여기기가 힘들다. 특히 반론할 만한 배경지식조차 없을 때에는 말이다. 오늘날에도 쉽게 선동당하는 대중이란 집단을 보자.
(4-2) 기독교와 인간의 원죄
기독교에서는 아담과 이브가 추방당한 후로, 인간은 태어난 것만으로 원죄를 짊어진 것으로 여겨졌다. 태어난 것만으로 죄인인 인간은 신의 은총을 얻어 구원을 받기 위해서 일생 동안 노력을 해야 했다. 중세 시대에 힘든 삶에 대한 기독교의 대답은 "그게 신이 너희에게 주신 운명이니까. 인간의 원죄이니까."였고, 사람들은 그걸 받아들였다(안 그러면 어쩔 건가.).
금단의 열매를 먹고 낙원에서 추방된 이후
인류는 원죄를 짊어지게 됐다.
중세의 농민은 힘든 삶을 살았다. 봄여름가을에는 뼈 빠지게 일하고 겨울엔 추위에 떨었다. 집 안에서 가축이 함께 살고 짚단 위에서 잠들었다. 흉년이 들면 끼니를 걱정해야 했고, 형제자매나 자식들, 부인은 각종 질병이나 사고로 매우 쉽게 죽었다. '땅을 소유한 상류층'조차도 평균 수명은 33살이었으며(10살까지 생존하면 40~50살까지 늘어난다) 태어난 아이의 1/3은 첫 해에 죽었다. 농민은 돈이 있어도 귀족과 같은 옷을 입지 못했고, 같은 죄를 지어도 더 잔혹한 처벌을 받았다.
그래서일까. 중세를 설명하는 학자들이 쓴 책을 읽다 보면, 당시 사람들은 운명을 받아들여 순응했고, 죽음이란 삶의 골인 지점이었다는 식의 설명을 자주 볼 수 있다 (믿기 어려운 이야기이지만, 적어도 우리보단 수많은 역사학자들이 훨씬 잘 알 것이다.).
다음은 독일 보훔대학의 교수였던 페르디난트 자입트 저(著)의 『중세, 천년의 빛과 그림자』에 소개된 일화다.
| 1300년 경 트림베르크의 성직자 후고가 길을 걷는데 어떤 마을에서 농부들에게 둘러싸였다. 농부들은 후고에게 "우리는 이렇게 고통받고 있는데, 어째서 당신은 편안하게 살아가고 있는가"라고 물었다고 한다. 후고는 성서의 구절을 인용해서 대답했다. "너희들은 아버지 노아가 저주하여 노예로 정해진 함의 후손들이다. 그렇기 때문에 너희들은 노예여야만 한다." 농민들은 후고가 자신들이 알지 못하는 지식을 알고 있다고 믿었고, 성서에 적혀 있는 대답을 듣고 만족했다(고 한다). |
비웃으며 미개하다고 말할 이야기가 아니다. 현대인과 중세인의 뇌는 다르지 않다. 21세기 인류가 10세기 인류에 비해서 무슨 '진화' 같은 걸 한 게 아니다. 그냥 사회가 더 발전했을 뿐이다. 오늘날에도 많은 한국인이 '금수저로 태어나지 못했으니까'라며 평생 남의 사업체에서 일하다가 노후를 걱정해야 하는 삶을 납득하지 않나. 애초에 납득하지 않으면 어쩔 건가? 농민으로 태어난 운명인 것을. 너무 궁지에 몰리면 목숨을 걸고 싸워 볼지도 모르지만 대다수의 통치자들은 그렇게 가혹하지도 멍청하지도 않았다.
사실 중세 농민의 삶을 얘기할 땐 생각해 봐야할 게 있다. 일단 현대에 비해서 중세라는 시대 자체가 인권 개념이 없고 전반적인 생활 수준과 복지가 형편없었던 것은 맞다. 단지 그게 일부러 그들을 못 살게 굴기 위해서 그런 게 아니라 사회의 평균치 자체가 그랬다. 행복은 상대적인 면이 있기 때문에 대다수의 사람들이 배고픔과 병마에 시달리고 신분에 따른 불공평한 삶을 살았다면 그게 세상의 당연한 모습이었을지도 모른다. 당시 농민들도 나름의 행복과 불행을 겪으면서 살았고, 좋은 통치자의 아래에서 평화 시기에 살았다면 굉장히 만족스러운 삶을 살았을 수도 있다.
(4-3) 중세인의 삶과 죽음
교회는 신을 섬기고 신실한 생활을 하며 은총을 얻고 죽으면, 훗날 최후의 심판 때 무덤에서 일어나 신의 곁 낙원으로 갈 것을 보장했다.
중세에는 농민조차 하루에도 5번씩 교회에 가서 기도를 드리는 건 흔한 풍경이었다고 한다. 신앙 생활은 일과의 일부였으며, 죽음이란 해방이자 도달점이었다. 이것은 더 편하게 생활했지만 더 독실했던 지배층 또한 마찬가지였다. 기사는 성물을 증인으로 삼아 충성의 맹세를 했다. 기사의 의무에는 예배가 포함되어 있었다. 영주나 왕의 성 안에는 전용 예배당이 따로 있었고, 사제는 항상 권력자의 주위에 존재했다.
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12~13세기 사이에 건설된 샤르트르 대성당.
죽음이 다가올수록 권력자들은 사후를 두려워했다고 한다. 그랬기에 안식과 속죄를 위해서 교회에 큰 돈을 기부했다. 고위 귀족은 거금을 들여서 묘자리를 마련하고, (자신이 묻힐) 대성당을 건축하기도 했다. 기사들 역시 큰 돈을 기부하여 묘자리를 마련하거나, 말년에 수도원에 들어가서 독실한 생활을 했다. 교리에 대한 믿음이 없었다면 이런 식으로 행동하지 않았을 것이다. 십자군에 동원된 기사들의 가장 큰 동기 중 하나는 참가하면 모든 죄가 없어진다는 선언이었고, 면죄부가 등장한 이후에는 교회의 부패가 극도로 치달을 정도로 고위층이나 부자들이 열광을 했다.
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12세기부터 관 뚜껑 장식으로 유행한 횡와상(gisant).
안식에 든 채로 부활을 기다리는 모습이라고 한다.
오늘날 유추해 보기를, 중세의 지배층이 더 확고하게 기독교를 믿었고, 농민의 생활은 민간 신앙에 더 기초를 두었던 것으로 여긴다. 비록 농민들이 성직자의 설교를 모두 마음에 들어했던 건 아니었지만, 신의 존재 자체를 의심하지는 않았다고 한다. 대부분의 사람은 말이다.
(4-4) 기독교와 민간 신앙
이런 기반 위에서 기독교는 중세 사람들의 삶을 지배하기 위해서 많은 노력을 기울였다. 전통적인 민간 신앙과 풍습 혹은 이교의 신들을 마귀, 악마, 요정 등으로 몰아서 금지하고자 했다. 존경받던 왕이나 지역 유지가 죽으면 성인으로 추대해서 기독교의 행사로 끌어들였다. 그럼에도 불구하고 없애지 못한 신앙과 풍습들은 기독교에서 받아들였다. 이교의 신들의 이름을 딴 달과 요일의 이름들을 그대로 사용하고, 장례 등에선 이민족 풍습을 받아들였다. 봄 축제는 부활절이 되었고, 꽃의 여신을 숭배하던 5월제는 성모 마리아를 공경하는 날이 되었으며, 동지의 태양신 축제는 크리스마스가 되었다.
제일 재미있는 것은 연옥이란 개념의 탄생이다. 원래 기독교는 최후의 심판과 관련된 교리 때문에 유령의 존재를 인정할 수 없었다. 인간은 사후에 가만히 묻혀서 심판을 기다리는 상태이기 때문이다. 하지만 민간에서는 죽은 자의 영혼과 유령의 등장을 끊임없이 믿었고, 결국 영혼이 고통받으며 속죄하는 장소인 연옥이란 개념이 나오고 나서야 카톨릭은 유령의 존재를 합리화시킬 수 있었다. 연옥에 있는 유령은 인간 세상에 모습을 나타낼 수도 있단 것이다. 연옥은 이후 매우 쏠쏠한 수익원이 되는데, 필자가 보기에 중세 기독교가 만들어 낸 가장 성공적인 개념 중 하나가 아닐까 생각된다.
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연옥(purgatory)은 천국에는 못 가지만 죄가 비교적 가벼운 자들이
최후의 심판 전에 고통받으며 죄를 정화하는 장소이다.
죄를 모두 정화한 후엔 낙원으로 들어갈 수 있다.
13세기 무렵에는 기독교가 민간 깊숙한 곳까지 성공적으로 침투한다. 웬만한 이교도 신앙들은 앞서 말한 과정을 거쳐서 융화시키거나 쳐냈다. 그리고 교회법이 정립되면서 일반인의 인생에 직접적인 개입을 하게 됐다. 세례, 고해성사, 결혼, 장례와 같은 개인의 삶에 대한 성사들이 교회의 주관으로 바뀌고, 의무화되었다. 작은 교구의 성직자들은 재량을 발휘해서 마을 주민들을 포용하면서 종교적 지도자의 위치를 확고히 다졌다.
5. 무신론자도 있었다.
하지만 중세에도 무신론자가 있었다. 다시 말하지만 중세 사람과 현대 사람은 신체적으로 다르지 않다. 단지 자라고 배우고 살아가는 환경이 다를 뿐이다. 지식인 층에서도 신이 없다고 말을 한 사람들에 대한 기록이 남아 있고, 농민들조차도 신이 없다고 말하는 경우가 있었다고 한다. 단지 현대 (한국) 사회에 무신론자가 훨씬 많다면, 중세 유럽 사회에는 거의 없었을 뿐이다.
의외로 12~13세기 이전까지는, 혹은 중세까지는 교회가 무신론자나 이교도에 대해서 관대했던 것 같다. 특별히 세상을 시끄럽게 만들거나 어떤 계기가 없는 한, 만화에서처럼 숨은 이교도까지 찾아다니면서 무조건 다 죽이거나 하진 않았다고 한다. 이교도에 대해 민감해지는 것은 흑사병 이후라는 의견도 본 적은 있는데, 이건 신뢰도가 떨어지는 이야기이니 참고만 하자. 가능한 얘기이긴 하다. 실제로 마녀 사냥은 중세 이후에 행해졌고 말이다.
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16세기의 의사 파라켈수스. 무신론자는 아니다.
샐러맨더, 놈, 운디네, 실프라는 4대 정령 개념을 처음으로 만들어낸 사람이다.
정령을 좋아하는 사람은 파라켈수스에게 감사하자.
이렇게 중세에 무신론자가 있기는 했지만, 그들은 현대의 무신론자와는 달랐다. 왜냐하면 세상을 이해하는 관점이 달랐기 때문이다. 세상이 사대원소로 이루어져 있고 에테르가 세상의 근본이라고 주장한 건 다름이 아닌 과학자들이었다. 중세의 의학서에는 질병의 원인이 엘프 때문이라고 나오기도 했다. 중세가 끝난 이후이긴 하지만, (오늘날 판타지의) 정령이란 개념을 확립하고 사대정령을 만들어낸 사람 역시 의사이자 과학자였다.
대부분의 지식인과 과학자가 유신론자라는 것을 제쳐두더라도, 사람은 기본적으로 자신이 자라온 환경의 영향 하에 놓일 수밖에 없다. 신을 믿지 않는 자, 남들보다 더 실용적인 삶을 원하는 자들이 분명히 존재했지만, 그들이라고 현대의 우리와 같은 세상을 바라보았던 것은 아니다. 아마도 미래의 인류가 21세기를 사는 우리와는 또 다른 세상을 바라볼 것처럼 말이다.
6. 마치며...
오늘날 우리가 중세의 삶을 상상하는 건 쉽지않다. 정말 신실한 사회였다면 광신도 집단 사회를 보는 느낌일 것 같은데, 아니라고 하자니 기록은 또 그게 아니기 때문이다. 당시의 사람들의 마음 속을 정확히 아는 것은 불가능하겠지만, 적어도 당시의 사회가 저렇게 돌아간 것은 확실하다.
이것들 외에도 현대 과학이 인정하지 않는 수많은 개념과 학문들이 중세에 존재했다. 관상, 천문학, 점술, 마술 등등... 의외로 중세 유럽에는 과거에 중국이나 동양 사회에 있었을 법한 개념들이 많다. 별을 보고 미래를 점친다거나, 관상을 본다거나. 병을 낫게 하기 위해서 사람들이 모여서 (주문이란 이름의) 노래를 부르는 주술적 풍경을 보면 한국의 설화가 생각날 때도 있다. 역시 사람 사는 곳은 비슷하달까.
우리가 오늘날 '판타지'라고 받아들이는 상상의 개념들은, 중세 사람들이 세상을 바라보던 '현실'이었다. 약간 다른 건 있는데, 판타지의 다양한 괴물이나 미신들 중엔 중세가 끝난 이후 생겨난 것들도 매우 많다. 이유는 교회가 십자군과 흑사병 이후 힘을 잃고 르네상스가 되면서 민간 신앙의 시대가 부활했기 때문이다. 중세가 끝난 후 괴물, 요정, 마법들은 오히려 더욱 다양해지고 체계화됐다.
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솔로몬과 72악마로 유명한 마도서 『솔로몬의 소열쇠』 또한
원본은 중세 이후에 만들어진 것으로 보고 있다.
이런 환상적 개념이 지배적인 세계관은 크든 작든 20세기까지 이어졌다. 새로운 기술이 발견되고 과학적 이론이 하나씩 나오면, 관련된 민간 신앙도 하나씩 무너지며 미신으로 돌아가는 과정이 아주 천천히 이루어졌다. 그리고 그 믿음들은 오늘날까지도 여전히 완전히 없어지지 않고 이어지고 있다.
판타지 소설에서 과거 시대에 나오는 인물들은 현대의 우리와 같은 세상을 바라볼 수가 없다. 세상을 이해하는 방식 자체가, 기반 지식이 다르기 때문이다. 그런 의미에서 대부분의 판타지 소설은 그저 껍질만 중세 유럽인 현대인들이 생활하는 공간이라고 밖에 볼 수 없어서 종종 아쉽다. 특히나 21세기에서 온 주인공의 의견에 너무 쉽게 설득되고 납득한달까. 평생을 쌓아온 당연한 상식들이 부정당하는데 말이다.
심지어 우리가 사는 세계에는 신이 존재한다는 물질적인 증거가 없지만, 판타지 세계는 신의 실존이 매일같이 증명되는 세상이다. 어떤 경우는 신과 실제로 대화를 하지도 않나. 그곳 사람들의 가치관은 우리와는 정말로 근본적으로 다를 것임에 분명하다. 모든 면에서.
중세에 대한 이야기를 읽어 볼 때, 당대의 사람들의 세계관(世界觀)을 한 번쯤 떠올려 보면 좋겠다. 앞으로의 연재에서도 말이다. 우리가 현대 사회를 이야기할 때 군복을 입고 소총을 쏘는 것이 이 시대의 대표적 정체성이라고 얘기하지 않는다. 민주주의, 자유, 평등, 인권, 자본주의 같은 게 더 중요하지 않나. 중세 역시 기사가 갑옷을 입고 말을 탄 것보다 더 중요한 본질이 있다.
부록. 세계관(世界觀)이란 단어의 의미
게임에서 오용하기 시작한 이래로, 세계관이란 단어가 '세계 설정'이란 식의 뜻으로 쓰이고 있다. 이건 엄밀히 말해서 틀린 뜻이다. 궁금하면 국립국어원의 표준국어대사전에서 '세계관'이라고 검색해 보자.
세계관(世界觀)이란 단어는 '세계(世界)를 바라보는 관(觀)점'이란 뜻이다. 영어로는 "a view of the world". 세상을 어떤 눈으로 바라보는지. 염세적인지, 이상적인지, 어떻게 보이는지를 말하는 것이다. '~관'이 쓰이는 비슷한 용법으로 가치관, 윤리관, 종교관 같은 말들이 있다. 너무 오용이 많이 돼서 이제 그러려니 하는 단어이긴 한데, 말이 나온 김에 진짜 뜻은 다르다고 한번 얘기해 봤다.
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| 중세 유럽의 신앙과 세계관 (1) |
과거 사회를 말할 때 신앙에 대해 생각해 보는 건 매우 중요하다. 과거의 신앙은 사람들에게는 '믿는 것'이 아니라 '당연한 것'이었으며, 세상에 대한 궁금증과 호기심을 설명해 주는 수단이었기 때문이다. 그들은 신앙을 통해서 세상을 해석하고 바라보았다. 오늘날의 과학처럼 말이다.
이런 면에서 판타지 소설은 사실 21세기 사회의 모습을 그리고 있다. 등장인물들의 사고 방식과 세상을 보는 바라보는 방식이 과거의 모습이 아니기 때문이다.
이번 연재에서는 중세 시대 사람이 인식하는 세상의 모습과 종교, 신앙에 대해서 이야기해 보겠다. 1부에서는 민간 신앙을, 2부에서는 기독교를 다룰 예정이다. 종교가 아닌 신앙이란 표현을 고른 것은, 기독교가 아무리 지배적이었다고 해도 일반인의 곁에 있는 것은 결국 민간 신앙이었기 때문이다. (이 글에서 민간 신앙이란 종교화되지 않은 모든 종류의 믿음과 민속 신앙을 총칭하는 용어로 사용하겠다.)
1. 현대 한국인의 민간 신앙
21세기를 사는 우리가 1000년 전 중세 유럽의 가치관을 상상해 보는 것은 어려운 일이다. 그래서 과거 이야기를 하기에 앞서서 21세기 우리가 세상을 '바라보고 믿고' 있는 방식-21세기의 민간 신앙-을 먼저 살펴보자. 이쪽이 더 친숙하니까.
아래의 '개념'을 우리는 믿는다. 100% 믿는 것이 아니라도 일정 부분은 믿거나, 혹은 믿고 싶어 한다. 믿지 않는다고 머리로 생각해도 마음 속 한 부분은 끌린다. 왜냐하면 세상이 그래야 우리가 위안을 받기 때문이다. 아래는 21세기의 한국인이 공유하고 있는 세상을 바라보는 방식이다.
| 인과응보와 업보 | 나쁜 짓을 하고 살면 언젠간 벌을 받을 것이다. 어쩌면 전생의 업보가 있을지도 모른다. | | 영혼 | 인간은 단순한 고깃 덩어리 이상의 가치가 있다. 우연히 진화한 신경 신호와 뇌라는 것만으론 우리의 존재를 모두 설명할 수 없다. 인간은 단순한 '물질'이 아니다. 우리에겐 영혼이 있다. 더 가치있고 고귀하다. | 다음 세상/
천국/지옥 | 다음 세상에는 조금 더 좋은 삶을 살고 싶다. 윤회가 있을까? 전생에 나라를 구했으면 더 좋은 삶을 살았을까? 어쩌면 천국이 있을지도 모른다. 죽으면 모든 게 끝나는 게 아니다. 저승에서 삶에 대한 심판을 받는다. 부모님과 조상님은 좋은 곳에 가셨을 거다. | | 불행/운명 | 재수가 없다. 내 인생에 이렇게 나쁜 일이 계속 있을 수가 없다. 전생에 뭔가 잘못했을까? 왜 아무 이유 없이 불행이 계속 닥치나. 고통받을 운명이었을까? | | 행운 | 오늘은 좋은 일이 있을 것 같은 예감이 든다. 행운의 사나이. 운이 좋다. 잘 풀리는 날. 행운의 숫자. | | 꿈의 의미 | 꿈자리가 너무 뒤숭숭하다. 안 좋은 일이 있을 것 같은 예감이 든다. 신기한 꿈을 꾸었는데 무슨 의미가 있을까? 꿈풀이. 해몽. | 초자연적
영역 | 제사, 고사, 사주팔자, 궁합, 길일, 풍수, 수맥, 집터 등등... | | 근거 없는 믿음/유사 과학 | 각종 효과가 입증되지 않은 건강식품, 음식에 담긴 기운. 정력에 좋은 음식, 혈액형과 성격 등등... |
이런 개념들을 전혀 믿지 않는 사람을 필자는 본 적이 없다. 여기서 '믿지 않는다'는 것은 단순히 안 믿는다고 말한다는 게 아니다. 마음 속 어디에도 저런 개념이 자리 잡을 곳이 없다는 말이다. 조금이라도 마음에 끌리는 구석이 있다면 여지를 둔다는 것이다. 우리는 정말 말도 안 되는 이야기에는 '만일 그렇다면'이라거나 '그랬으면 좋겠다'라는 바람을 품지 않는다.
이런 개념을 단순히 미신이라고 보지 말고, 오늘 이야기해 보려는 '세상을 보는 관점', 즉 세계관(世界觀)이란 측면에서 보자. 예컨대 삶이 부조리할 정도로 힘들고 괴롭게 되면 이유를 찾게 된다. 인간의 힘과 노력으로 자신의 처지를 벗어날 수 없다면 운명 같은 초월적인 영향력을 생각하게 된다.
영혼이란 존재하는가? 죽음은 정말 끝이야? 윤회나 저승이 있을까? 인간은 삶과 세상에 대한 아주 기초적인 질문에 대한 설명을 필요로 한다. 그리고 과거부터 오늘날까지 이런 것들을 설명하고 우리에게 세상의 모습과 부조리를 납득하게 만들어주는 것이 과학이 아닌 신앙이다. 현대인도 여전히 민간 신앙 속에서 살고 있는 것이다.
2. 신앙과 종교의 기원 : 세상을 설명하다
신앙과 종교가 왜 생겨났는지 우리는 정확히 알 수 없다. 그럼에도 추측하기를, 번개나 폭풍, 바다 같은 두려운 자연현상을 이해하고 압도적인 힘에게 삶의 평안 등을 기원하는 것이 그 시작이었을 것으로 본다. 익숙한 신화를 보아도 번개를 신격화 한 제우스(그리스), 토르(북유럽), 풍백/운사/우사/뇌사(중국, 한국)가 등장한다. 특히 동양의 용(龍)은 비바람과 우뢰를 부린다.
산속에서 지내 보면 도시에서는 접해 보기 힘든 뇌우를 만날 때가 있다. 끝없이 들려오는 천둥소리와 지근거리에 떨어지는 벼락은 그 실체를 알고 있는 현대인에게조차도 두렵게 느껴진다. 이런 자연 현상을 이해하기 위해 원시인류는 나름의 이유를 찾았을 것이다. 번개는 초월적 존재의 분노이고 홍수와 가뭄은 인간의 죄에 대한 응징이라는 식으로 말이다.
자연의 신격화는 두려움과 고난을 이해하고자 하는 몸부림이었을 것이다. 오늘날에도 태풍, 쓰나미, 홍수 등 자연 재해는 도시를 파괴한다. 원시 사회는 어땠겠는가. 비바람이 몰아치는 것만으로 동굴 속에서 추위에 떨며 배를 주렸을 것이다. 감기야 둘째로, 어두운 시야와 미끌거리는 바닥, 사방을 둘러싼 빗소리와 천둥소리 속에서 맹수들이 우글거리는 숲으로 들어갈 수는 없지 않나. 벼락의 신에게 기도하고, 사냥의 신이나 농사의 신에게 배고픔을 면하게 해달라 말했을 것이다. 어떨 때는 우연히 기도와 자연 현상이 맞아떨어질 것이고 신앙심은 증가할 것이다.
자연을 신격화한 후에는 우리가 사는 세상에 대해 궁금했을 것이다. 어쩌면 순서가 바뀌었을 수도 있다. 거의 모든 신화에 창세에 대한 이야기가 있다. 중국 신화에선 혼돈에서 반고가 태어나 하늘과 땅, 산과 강, 해와 달이 된다. 그리스-로마 신화에선 여신 가이아가 홀로 하늘과 산, 바다를 낳는다. 기독교에서는 신이 7일에 걸쳐서 세상과 인간을 창조한다.
종교와 신앙이 생김으로써 인간은 땅과 바다, 비와 우뢰가 무엇인지, 왜 발생하는지 납득했다. 나아가서 왜 세상이 생겨났고, 우리가 존재하며, 시련이 있는지, 삶과 죽음은 무엇이며 죽은 사람은 어디로 가는지에 대해서도 납득을 했다. 오늘날 우리는 종교라는 걸 흔히 신에 대한 믿음이자 삶의 위안이라고 받아들이지만, 본래는 이 세상을 이해하고 설명하려고 했던 흔적이라고 볼 수 있을 것이다. 그것은 철학이었고 과거의 과학이기도 했다.
이미지 출처 : 위키피디아 https://en.wikipedia.org/
참고로 '과학(science)'이라는 단어가 오늘날의 의미로 쓰이기 시작한 건 19세기부터다. 과학의 뿌리는 19세기까지 '자연철학(natural philosophy)'이라고 불린 철학 분야인데, 17세기의 철학자 프랜시스 베이컨이 한 말을 보면, 과거의 자연철학이 어떤 입장을 취했는지를 볼 수 있다.
베이컨은 자연에 대한 해석이 필요하며, 이를 위한 새로운 방법이 필요하고, 이를 통해서 제대로 된 자연철학이 확립될 수 있다고 생각했다.
(중략)
"자연철학이야말로 『성서』를 따르고 미신을 물리치는 확실한 명약이요 신앙을 살찌우는 훌륭한 양분임을 알 것이다. 그러므로 자연철학은, 말하자면 종교의 가장 충실한 시녀로서 몸을 바친다 해도 틀린 말이 아닐 것이다. 『성서』는 하느님의 의지를 나타내는 것이요, 자연철학은 하느님의 능력을 나타내는 것이기 때문이다."
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출처 : 베이컨 『신기관』 , 2006., 박은진
과거 사회에서 종교와 신앙이란 결국 오늘날의 과학을 대신해서 세상을 이해하고자 했던 노력이었다. 이제 다시 상상해보자. 중세의 가치관을. 중세 사람이 세상을, 주변의 자연을 바라보면서 무슨 생각을 했을까? 신과 성자, 악마와 요정, 유령들이다. 그것이 그들의 눈에 보인 세상에 대한 설명이자 진실이었던 것이다.
3. 중세 유럽의 민간 신앙
아무리 지배 종교가 있다고 해도, 어느 시대에나 민간 신앙이 존재한다. 21세기 한국에도 존재하듯이 말이다. (보통 민간 신앙은 너무 당연한 거라서 그게 신앙이라고 인지하지도 못한다).
민간 신앙은 체계화된 종교처럼 강한 권력을 잡지는 못했지만, 그런 종교들의 교리를 바꿀 정도로 뿌리깊은 관습으로서 일반인의 삶을 지배했다. 오늘날 남은 전세계의 주류 종교들은 민간 신앙을 지배하기는 커녕 오히려 변화하고 변질되었다. 기독교 역시 그랬는데, 민간의 이교 신앙의 일부는 이단이나 악마, 용(dragon) 등으로 몰았지만, 대다수는 결국 받아들여서 기독교의 축일이나 성인에 편입되었다. 그 대표적인 예가 크리스마스(동지 태양 축제)이다.
긴 겨울이 끝나는 동지에 태양이 돌아온 것을 기념하며
겨울을 버티는 생명력의 상징인 상록수를 장식하던 동지 축제의 유산
중세는 자연으로 가득 둘러싸인 공간이었다. 대부분의 토지는 미개척된 울창한 숲이었고, 그 사이사이에 마을과 도시들이 자리잡고 있었다. 당시의 자연은 두려움의 대상이었다. 온갖 맹수가 우글거리고 잘못 들어가면 살아나오기 힘든 장소였다. 물가도 마찬가지였다. 물이 불어난 강에 휩쓸려 행방불명되는 일이 다반사였고, 특히나 바다는 인간이 항거할 수 없는 거대한 존재였다. 당시의 선박이나 항해술로는 바다에 나가는 것은 언제나 목숨을 거는 행위였으며, 너무 멀리 나가면 돌아오지 못했다.
중세의 보통 사람이 보는 세상은 어땠을까?
아침에 일어나서 화로를 보니 불씨가 살아있다. 밤에 바스락거리는 소리가 들렸는데 가정의 수호령인 코볼트가 열심히 일을 해준 것 같다. 꿈에서 돌아가신 아버지를 본 것 같은데 아버지의 유령이 메시지를 남긴 것도 같다. 꿈의 의미에 대해 고민해 본다.
우물에 물을 길러 간다. 물의 요정이 화내지 않게 조심해야 한다. 우물을 오염시킬지도 모르니까. 남편이 옆마을에 다녀온다길래 보관해 둔 수호 부적을 건냈다.
일을 하다 보니 하늘에서 새가 날아간다. 모습을 보니 비가 올 거라는 메시지 같다. 빨래를 걷고 가축을 집 안에 들이고 비를 받을 준비를 하다 보니 과연 비가 내렸다. 천둥번개가 친다. 남편의 여행길에 대한 경고가 아닐까? 어느 방위에서 치는지를 듣고 의미를 헤아려 본다. 옆집 남편이 지난 달 숲에서 돌아오지 않았는데 늑대 인간에게 당했다고 한다. 남편이 비 오는 날 물가에 잘못 갔다가 켈피에게 잡아 먹히지는 않을지 걱정된다. 조금 품을 팔아서라도 보호의 물약을 구해서 남편에게 줄 것을 후회가 된다.
두려운 마음에 옆에 있는 돼지에게 말을 걸어 본다. 피글렛이란 이름의 아이다. 돼지와 두런두런 대화를 나누다 보니 잠이 들었다. 우당탕 소리가 들리는 게 오늘도 코볼트가 곁에 있는 것 같아 조금 안심이 된다. 밤중에 일어나서 아궁이에 장작을 보충했다. 코볼트에게 답례를 남기고 다시 잠자리에 들었다. |
예시를 위해 대강 쓴 거니 상세한 고증은 넘어가자.
위의 이야기에 기독교적 요소가 더해지면 중세 농민의 삶이 된다. 기독교는 민간 신앙이란 탄탄한 관습 위에 덧씌워졌을 뿐, 그들의 삶을 완전히 바꾸지는 못했기에 위의 이야기가 크게 달라지지는 않는다. 일반인의 믿음은 기독교적 믿음과는 제법 차이가 있었던 것으로 보인다. 왜냐하면 기독교에서 인정하지 않는 개념들을 민간에서는 그 이전에도 그 이후로도 계속 믿었으니까.
인간은 호기심이 왕성해서 늘 자연을 탐구하고 진리를 파헤치려 했지만, 21세기인 지금도 얼마 해내지 못했다. 하지만 인간은 부족한 빈자리를 언제나 나름의 해석으로 채워넣었다. 아이가 죽은 것은 (신의 뜻이거나) 나쁜 요정의 짓이다. 이빨이 빠진 것 역시 이빨 요정의 짓이다. 숲에 들어가면 늑대인간이나 식인 괴물에게 잡아먹혀서 돌아오지 못한다. 똘똘했던 사람이 물이나 바다에서 죽거나 실종되면 켈피나 세이렌, 인어에게 잡혀간 것이다. 매번 직접 확인하긴 힘들었다. 수색 기술도 부족할 뿐더러 숲에 들어가는 것 자체가 목숨을 건 행위였으니까.
이미지 출처 : 위키피디아 https://en.wikipedia.org/
버섯류가 원을 그리면서 자라는 균륜(菌輪).
중세 유럽에선 요정들이 손을 잡고 춤을 춘 흔적이라고 여겼다.
그래서 붙은 이름이 페어리 링(fairy ring)이다.
병에 걸리는 것 역시 나쁜 기운이나 냄새가 깃들었거나, 요정, 유령의 짓이다. 재미있게도 서양이나 동양이나 병의 원인 중 하나로 '나쁜 기운', '찬 기운' 같은 표현을 썼다. 오늘날에도 한의학에서 '바람 풍'자를 쓰는 여러 병명이 있지 않은가. 17세기에 얀센과 레벤후크가 현미경을 발명하기 전까지 인간은 미생물이란 존재를 상상조차 하지 못했다.
미개하다고 말하지 말라. 21세기 오늘날에도 우리는 중력에 대해 자주 이야기하면서도 그 실체를 모른다. 과학이란 자연을 관찰한 결과이고, 장비의 발전 없이는 그저 추측만이 존재할 뿐 확인할 수가 없다. 미생물을 발견하기 전까지 작은 생물들은 그저 '생겨나는 것들'이었다. 중세 사람의 눈에는 어두운 곳에서 곰팡이가 '생겨'나고, 흙에서 벌레가 '생겨'났다. 진흙은 개구리로 변하고, 창고에 쌓아둔 곡식은 쥐로 변할 수 있었다.
(2부에 계속...)
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