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| 코인 캡슐을 드디어 바꿨습니다. |
예전부터 바꾸려던 코인 캡슐을 드디어 갈았는데요. 비포우 애프터 차이가 생각보다 커서 글로 남겨 봅니다.
일단 코인 캡슐이라 함은, 수집용 주화를 보관하는 플라스틱 케이스를 말합니다. 예전에 [책상 위 장식품들 2021년 10월 총결산 (2)]에서 보여드린 적이 있었죠. 그때 주화 두 개가 딱 맞는 사이즈의 케이스가 없이 대충 넣어둔 것이었는데, 항상 바꾼다 바꾼다 하다가 드디어 바꿨습니다. 몇 년 만에 바꾼 건지...
바꾸기 전과 후의 극적 변화를 보시면 왜 이 글을 쓰는지 납득이 가실 겁니다. 먼저 바꾸기 전.
그리고 바꾼 후...
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짠~
세상에 케이스만 바꿨다고 이렇게 때깔이 달라지다니. 옷이 날개란 말이 괜히 있는 게 아니었습니다. 아래는 예전과의 비교.
본체(주화)가 달라보입니다. 딱 맞는 케이스가 없을 때는 큰 감흥은 없었는데 이러니까 정말 그럴듯해 보입니다.
다른 것 하나도 바꿨습니다.
역시 느낌이 달라졌습니다. 확실히 보관을 할 때도 적절한 보관용품이 중요하지만, 전시를 할 때는 더욱 중요해지네요. 주화가 이 정도까지 느낌이 바뀔 줄은 몰랐습니다.
예전에 저 같은 경우 저 케이스랑 받침대를 뭐라고 검색해야 할 지 몰라서 꽤 고생했는데요. 케이스는 '코인 캡슐', 받침대는 '코인 이젤'이라고 부릅니다. 몇 종류 사 봤는데 에어타이트 폼링형 캡슐이 가장 마음에 들더군요. 다들 살다 보면 기념 주화 한 두개쯤(?)은 생기실 텐데, 상식 선에서 이런 이름의 물건이란 걸 알아두면 언젠간 도움이 되는 날도 있을 것 같습니다. :)
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| 음양오행과 팔괘 |
카테고리 초기 기초 쌓기의 일환으로 오늘은 기초적인 동양 사상의 개념을 아주 간단하게만 살펴 보겠습니다. 쓸까 말까 좀 고민했었는데, 예전에 궁금해하던 저 자신이 생각나서 누군가는 좋아하겠지란 생각으로 올려 봅니다. 앞으로의 연재에 도움이 어느 정도는 될 것이고요. 무엇보다 음양오행의 개념은 태극기처럼 우리가 여전히 주위에서 볼 수 있는 기호 체계이기도 합니다.
참고로 필자는 동양 철학을 정식으로 기초부터 공부한 게 아니라, 예전에 혼자서 이 책 저 책 읽었던 것을 종합한 것입니다. 비(非)전공자로서 한국이란 환경에서 취미 삼아 읽었었다는 한계는 양해 부탁드립니다. 미신이나 해석이 들어가는 애매한 부분은 다 쳐내고 제일 근본적인 부분만 단순하게 써 봤습니다.
1. 음(陰)과 양(陽)
음양(陰陽) 이론은 중국인이 아주 오래 전부터 갖고 있던 우주관이다. 주역(周易)이 지어졌다고 여겨지는 시기가 대략 기원전 10세기이다. 그런데 음양 이론은 그 이전부터 있다고 말하니, 신화 시대 수준의 과거로 올라가야 한다. 이런 것들에 대한 고고학적 고증은 존재하지 않기에 언제 만들어졌는지 알 수는 없지만, 적어도 역사가 기록되기 이전의 오랜 과거부터 존재했다.
음(陰)과 양(陽)은 단순히 차갑고 뜨거운 개념이 아니다. 두 개의 상반된 개념이 동전의 양면처럼 붙어 있는 것을 음양이라고 한다. 서로 반대되지만 실제로는 하나이고, 그 둘이 끊임없이 서로 순환하는 상징 체계가 음과 양이다. 빛과 어둠, 태양과 달, 하늘과 땅, 남자와 여자, 뜨거운 것과 차가운 것, 높은 것과 낮은 것처럼 세상의 모든 것을 음과 양으로 나눌 수 있다.
음양을 가장 잘 표현할 수 있는 물건은 동전이라고 생각한다.
본래 하나이지만 둘이며, 같지만 서로 반대되는 개념.
음양 이론은 팔괘와 오행으로 이어지는 동양 철학과 우주론을 모두 꿰뚫는 근간이다. 중국인들은 오래 전부터 기(氣)를 통해서 우주만물을 설명하려고 했다. 이것이 발전하여 세상의 모든 것이 기로 이루어져 있다는 개념으로 이어지는데, 바로 이 기(氣)가 가장 먼저 음과 양으로 나뉜다.
둘로 나뉜 음과 양이 서로 결합하고 조합되면서 만물을 생성하게 되고, 그것은 팔괘(八卦)의 개념으로 이어진다.
2. 주역 : 팔괘(八卦)와 육십사괘(六十四卦)
주역(周易), 즉 역경(易經)은 동양에서 가장 오래된 경전이자 유교에서 가장 중요한 경전이다. 사서삼경의 으뜸이라 여겨지며 동양철학의 근간이 됐다.
역(易)이란 '변화'라는 뜻으로 세상 만물은 끊임없이 변한다는 의미를 담고 있다. 그리고 이 변화는 음양의 조화를 통해서 이루어진다. 주역은 음과 양의 조합으로 변화하고 만들어지는 자연과 세상의 원리에 대한 공부이며, 이를 64괘라는 시스템을 통해서 표현한다.
(2-1) 팔괘(八卦)와 효(爻)
괘(卦)는 효(爻)라는 체계로 이루어져 있는데, 굉장히 단순하다. 아래의 두 기호를 효(爻)라고 부른다.
⚊ ⚋
양효(陽爻)와 음효(陰爻).
원래 기호 자체는 효가 아닌 획이라고 부른다고 한다.
효는 거기에 변화의 개념이 추가된 것이다.
⚊은 양이고, ⚋은 음이다. 음과 양을 상징하는 두 기호로써, 1과 0으로 이루어진 컴퓨터 이진법 시스템과 본질적으로 같다.
그리고 양효(⚊)와 음효(⚋)를 함께 합쳐서 표현함으로써, 음과 양의 조합을 표현할 수 있다.
☰☱☳☷☶☴☵☲
팔괘(八卦)
이렇게 3개의 음과 양이 서로 다른 비율로 합쳐진 것을 괘(卦)라고 하며, 8개의 조합이 나오기 때문에 팔괘(八卦)라고 한다. 팔괘란 음과 양이 서로 다른 비율로 조합된 상징 체계이다. 삼황오제의 복희가 만들었다고 해서 복희 팔괘라고도 말한다. 팔괘는 주역에서 가장 기본이 되는 부호다.
팔괘는 단순한 상징 부호이다. 동양 철학은 음양의 비율이 다른 여덟 개의 부호를 자연과 우주에 빗대어서 의미를 부여했다. 예를 들어 ☰은 양효 셋이 붙어서 하늘(乾)을 의미한다. ☷은 음효가 셋이 붙어서 땅(坤)을 의미한다.
해석하는 방식이 재미있는데, 음과 양의 비율, 위치와 모양, 비유된 한자 등을 종합해서 괘에 의미를 부여하거나 혹은 괘의 의미를 해석했다.
☳☶☵☲
진(震), 간(艮), 감(坎), 이(離) 괘.
각각 우레, 산, 물, 불을 상징한다.
예를 들어서 진(☳)괘는 우레를 의미하는데, ☳의 모양을 보면 위에서 아래로 내리 꽂히는 모양을 하고 있다. 또한 위쪽에 불안정한 음이 둘 있고, 아래쪽에 안정한 양이 하나 있기도 하다.
간(☶)괘는 산을 의미하는데, 아래에 부드러운 음 둘이 있고, 위에 단단한 양이 하나가 있다. 이것을 아래에서 위로 올라가다가 (단단해서) 더 이상 올라갈 수 없는 형상이라고 해서 산이라고 말한다.
이런 식으로 모양이나 음양의 의미를 해석해서 자연에 빗댄 것이 괘(卦)이다. 불(☲)은 음을 품고 있는 양의 모습이고, 물(☵)은 양을 품고 있는 음이란 관점이 재미있다. 불은 강함의 안에 부드러움이 있고, 물은 부드러움 안에 강함이 있다는 식으로 해석하곤 한다.
단지 괘를 해석하는 것에 장점이자 단점이 있는데, 사람마다 해석이 다르다. 이게 단순히 해석만의 문제면 좋겠지만, 근대화된 (정식 학회를 통해 공개되고 체계화되고 통일된) 학문으로 정립되지 못했기 때문으로도 보이기에 아쉽다(그래서 더욱 사이비처럼 보이게 된다.).
(2-2) 육십사괘(六十四卦)와 주역(周易)
하지만 8개의 상징만으로는 세상 만물을 설명하기는 어렵다. 그래서 등장한 것이 육십사괘(六十四卦)다. 64괘는 위아래로 효를 6개를 써서 표현한다. 그래서 육효괘라고도 부른다. 전설로는 주나라 문왕이 64괘를 완성했다고 말한다.
6개의 효를 위아래로 배치해서 만든 괘(卦). 위에는 7개를 나열했다.
팔괘 둘을 위아래로 붙인 모습인데, 조합이 64개이기 때문에 육십사괘(六十四卦)라고 부른다.
이렇게 만들어진 선후 관계 때문에, 복희의 팔괘를 선천팔괘라고 부르고, 문왕의 팔괘를 후천팔괘라고 부른다. 선천팔괘와 후천팔괘가 만나서 8x8=64로 육십사괘가 된다. 오늘날 이름이 더 알려진 것은 '팔괘'이지만, 실제로 동양철학에서 제대로 활용되는 건 팔괘가 아닌 육십사괘이다.
팔괘와 육십사괘가 굉장히 영리한 이유는, 괘(卦)는 기본적으로는 반대되는 성질의 비율과 변화에 대한 단순한 상징 부호 체계이기 때문에 어떤 개념에 대해서도 활용이 가능하다는 것이다. 예컨대 모든 물질은 양성자(+중성자)와 전자의 조합이다. 이 또한 괘(卦)로 나타낼 수 있다.
이미지 출처 : https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%85%AB%E5%8D%A6
후천팔괘도(後天八卦圖)
주역은 64괘를 이용해서 세상 만물의 다양한 자연의 법칙과 순환을 설명할 수 있게 됐다. 이로써 기능이 크게 확장되어 생산 활동이나 우주론 뿐만이 아니라 점 치는 데에까지도 많이 쓰이게 됐다. 과거에는 점술이 굉장히 중요했고 주역 역시 결국은 점술에 대한 책이다. 단지 그 안에 세상 만물에 대한 이해와 철학이 담겨 있기 때문에 오늘날에도 위대하다고 말해지는 것이다.
주역에서는 점괘로 나온 양과 음의 조합을 보고서 미래를 해석한다. 각 괘를 어떻게 놓느냐에 따라서 의미가 변화하기 때문에 도술 같은 것에서 일종의 마법진의 기호 개념으로 사용될 수도 있다. 도사들과 함께 신비로운 분위기를 자아내는 이유가 있다.
3. 오행(五行)
이 세상의 목(木) 화(火) 토(土) 금(金) 수(水) 다섯 가지 기본 원소에 대한 이론이다. 세상 만물이 다섯 원소로 이루어졌다고 말한다는 점에서 서양의 사원소설과 비슷한 면이 있다.
오행(五行)이란 개념이 정확히 언제 발생했는지는 알 수 없다. 가장 오래된 자료가 대략 기원전 4세기 경을 가리키는데, 오행설은 그보다 전부터 있었을 거라고도 한다. 기원전 5-3세기 무렵, 오행의 상생설(相生說)과 상극설(相剋說)이 생겨 우주나 인간계의 현상을 오행의 상생·상극으로 이해하고 예측하는 사고법이 발생했다.
오행의 상생 상극 관계.
오망성(五芒星)은 일본에서는 오래 전부터 사용됐다.
상생상극은 꽤 상식적이고 직관적이다. 예를 들어서 수생목(水生木)은 물이 나무를 자라게 한다는 것이고, 수극화(水剋火)는 물은 불을 꺼트린다는 원리다. 원을 이루는 화살표가 상생 관계를, 별을 이루는 화살표가 상극 관계를 나타낸다.
그리고 같은 시기에 음양설과 오행설이 하나로 합쳐지면서, 오행 또한 음양의 조화라고 받아들이고 세상에 보이는 여러 가지 개념에 오행을 적용시켰다. 예를 들어서 동서남북은 각각 목금화수(청백적흑)에 해당하며 중앙이 토(황색)으로 5방위가 완성된다. 중앙의 황룡과 함께 동의 청룡, 서의 백호, 남의 주작, 북의 현무도 이 오행과 색을 적용시킨 사례이다.
위의 오망성(☆)은 역사적으로 꽤 재미있다. 일본에서는 오망성이 서양 마술의 심볼이 중국을 통해 일본으로 전해졌을 것이라 이야기한다. 일본의 음양사들이 7~10세기 무렵에는 이미 사용했고, 만화/애니메이션 등을 통해서도 꽤 널리 알려졌다. 아베노 세이메이라던가 유명한 음양사들 있지 않나. 그런데 정작 중국에서는 이 심볼이 예전부터 사용됐다고 말하는 걸 본 적이 없다. 그래서 위의 오행상극도는 중국이 아닌 일본식 모형이다. 흐음. 흥미롭다.
4. 태극(太極)
태극(太極)이란 크고(太) 매우 높다(極)라는 뜻으로, 천지가 생성되기 전의 우주의 근원을 이야기한다. 태극이란 개념이 처음 등장한 문헌은, 주역에 풀이를 단 《주역 계사전(周易 繫辭傳)》이다. 이르면 기원전 3세기 전후에 쓰인 것으로 추정하지만 정확한 시기는 알 수 없다.
본래 주역은 음과 양에서 출발하는데, 계사전에서는 그보다 윗 단계인 태극을 언급했다. 태극은 음과 양이 하나가 되어 있는 상태로, 서로가 꼬리를 물고 순환하면서 끊임없이 변화하는 모습을 보여준다. 두꺼운 부분과 얇아지는 부분은 음과 양이 각각 커지고 작아지는 변화를 의미한다.
음과 양이 서로 순환하는 태극.
머리가 큰 부분은 음이나 양이 커졌다는 뜻이고, 꼬리의 얇은 부분은 작아졌다는 뜻이다.
강해졌다 약해졌다를 반복하면서 서로 끊임없이 순환하며 변화하는 모습을 상징한다.
《주역 계사전》이후, 음양의 변화는 [ 태극→양의→사상→팔괘→육십사괘 ]의 순서로 변화한다고 받아들여지게 됐다. 태극은 음과 양이 하나인 상태이고, 양의는 음효와 양효가 하나씩 있는 상태, 사상은 음효와 양효가 둘씩 있는 상태로 태양/소음/소양/태음으로 나뉘게 된다. 사상은 사상의학 개념에서도 활용된다.
이미지 출처 : https://en.wikipedia.org/wiki/Bagua
위에서 아래로 [태극→양의→사상→팔괘]의 순서다.
5. 동양 철학과 음양오행론
태극과 음양오행이라고 하면 도교를 많이 떠올리시겠지만, 사실은 동양의 전반적인 철학과 학문들이 공유하는 개념이었다. 예를 들어서 송(宋)대에 유학(儒學)에서 파생된 성리학은 이기론(理氣論)을 파고 들었는데, 이(理)와 기(氣)가 세상 만물의 근본이란 이야기이다. 그 중에서도 이기일원론(理氣一元論)은 이와 기가 결국 하나라는 이야기이다.
한반도에서도 성리학이 번성한 만큼 한국 도교와 함께 이 개념을 많이 발전시켰다. 예를 들어서 율곡 이이와 퇴계 이황이 음양오행을 제대로 파고 들었다.
https://terms.naver.com/entry.naver?docId=575868&cid=46649&categoryId=46649
출처 : 한국민족문화대백과
퇴계 이황의 태극십도 중 첫 번째, 태극도.
위의 사진은 퇴계 이황이 선조가 성군이 되기를 바라는 뜻에서 군왕의 도에 관한 학문의 요체를 도식으로 설명한 상소문의 일부이다. 이게 오늘날 한국 명리학(사주)의 중요한 이론적 토대인 것으로 보인다.
음양오행은 도교가 포함된 유불도 삼교만이 아니라 성리학, 중의학, 한의학 등 민간 신앙과 종교, 학문에 걸쳐 넓게 뿌리를 내린 동양 철학이었다.
6. 마치며...
무극(無極)이 태극이고 태극이 양의로 사상으로 팔괘로 육십사괘로 되며, 오행으로 다시 연결된다. 이건 다시 천간과 지지, 즉 십간(十干)과 십이지지(十二地支)와도 연결된다.
음양과 오행사상은 과거에 도교보다 훨씬 이전부터 존재했다. 유학과 도교를 통해 발전했고, 의학이나 성리학 등의 다른 분야에서도 널리 받아들여지고 연구되었다. 학문뿐만 아니라 자연현상을 해석하고 설명하는 데에도 이용되었고, 점술과 풍수에 관련되어서 지금까지도 이용되고 있다.
사실 오늘날 한국의 음양오행론은 거의 사주명리와 연관돼서 사용되기 때문에, 과거의 다른 학문의 지식을 제대로 찾아보려면 엄청나게 공부를 해야 한다. 필자도 거기까진 하지 않았다. 아마 한의학쪽이 더 정식 학문에 가까운 해석을 하고 있을 것 같긴 한데, 한의학을 공부할 생각도 없고 말이다.
미신이나 믿음직스럽지 못한 부분을 다 빼고 쳐내더라도, 음양과 육십사괘 이론은 현대에서도 제법 많은 곳에 적용할 수 있다. 이유는 이 체계가 정확히 뭘 지칭하는 게 아니라 상징으로 사용되기 때문이다. 음과 양은 동전과 같은 양면성을 상징하기 때문에, 양면성을 띤 모든 대상에 적용할 수 있다. 심지어 과학 분야에도!
음양과 괘의 상징이 지금까지도 사라지지 않고 계속 이어지는 건 이런 면모 때문일 것이다. 정말 처음 만든 사람이 놀라울 정도로 영리하게 만들어낸 부호 체계인 것 같다. 단지 개인적으로 육십사괘까지는 정말 천재적이라고 생각하지만, 오행으로 넘어가면 좀 판타지틱하게 변하는 것 같다.
아무튼 음양오행에 대해서 가볍게 살펴봤다.
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| 무협이란 무엇인가 : 무(武)와 협(俠) |
'무협 이야기'라는 카테고리의 첫 글로 무협이란 무엇인지 한 번 이야기해 보겠습니다. 무협의 역사나 설정 같은 얘기를 하려는 건 아니고요.
무협을 좋아하는 사람으로서 예전에 굉장히 고민한 적이 있습니다. 왜 무협이라고 부를까? '무(武)'야 무술이라고 치는데, '협(俠)'이라는 것은 정확히 무엇을 말하는가? 협이 없으면 무협이 아닌가? 같은 것들 말이죠. 나름의 결론을 내리는데 꽤 오랜 시간이 걸렸습니다. 그리고 이게 바로 무협 카테고리의 첫 포문을 열 오늘의 주제입니다.
1. 무(武)와 협(俠)
무협에서 무인(武人)들이 나와서 장풍을 쏘고 하늘을 나는 건 말할 필요도 없이 당연한 얘기다. 특히나 한국의 무협소설은 중국과는 다른 방향으로 발전해서 주인공이 산을 부수고 바다를 가를 정도로 강해진다. 무(武)는 대충만 봐도 차고 넘친다. 그게 진짜 '무'인지는 둘째로 말이다.
그런데 무(武)는 장르 이름의 절반 밖에 되지 않는다. 나머지 반쪽인 협(俠)이란 뭘까? 협객이란 게 대체 뭘까? 착한 사람? 약자를 도와주는 사람? 정확히 이야기해 보려고 해 보면, 협객이란 말이 오늘날엔 사용되지 않기 때문에 의미가 애매하다. 대충 착한 사람이라고 하기엔 무협의 이미지와 딱 들어맞지 않는다.
의협(義俠)이란 말은 종종 볼 수 있다. 그 중에서도 의(義)는 옳은 것, 정의 같은 개념으로 많이 쓰인다. 그런데 그 옆에는 협(俠)이 붙어 있고, 무협에도 협객에도 붙은 말은 의가 아니라 협이다.
지금 시대에 협(俠)이란 글자가 실제로 쓰이는 경우는 옆 나라 일본에서 자주 볼 수 있다. 야쿠자들 스스로가 인(仁)과 의(義)라는 글자와 함께 '협(俠)'이야말로 스스로의 정체성을 표현한다고 생각한다. 이건 홍콩 영화에서도 나타나는데, 80년대에 주윤발이 영웅본색과 같은 느와르물 속에서 협객이라고 불렸다. 그럼 그 영화에서 주윤발의 역할이 뭐였는가? 홍콩 마피아다.
이미지 출처 : 아마존 재팬(amazon.co.jp), 예스24(yes24.com)
(좌) 일본의 야쿠자물인 '남자(俠)의 복수'
(우) 주윤발의 영웅본색
도대체 협객이란 게 뭐길래 야쿠자와 마피아가 등장하는 걸까?
2. 임협과 협객
임협(任俠)은 춘추전국시대에 등장한 개념으로, 은혜를 베풀면 목숨을 걸고서라도 은혜와 의리를 갚는 자들을 말한다. 임협(任俠), 유협(遊俠), 협객(俠客) 셋은 같은 말이라고 봐도 된다. 한고조 유방(劉邦)도 임협이었고, 삼국지의 유비(劉備) 역시 임협이었다고 한다. 이들은 의리와 은혜를 중시하고 법에서 자유로우며, 협을 지키기 위해서는 법을 거침없이 어겼다.
(2-1) 삼왕묘 전설
4세기 경의 《수신기(搜神記)》에 등장하는 중국의 고대 설화 삼왕묘(三王墓) 전설을 보면 중국인이 원래 생각했던 협객이란 게 뭔지 알 수 있다.
육조괴담이란 만화로도 출간됐었다.
10대 시절에 버려지지 않고 남아 있어서 너무 기쁘다.
춘추시대 말 초나라 왕은 대장장이 간장(干將)에게 명검을 만들라 지시했다. 간장은 아내인 막야(莫邪)와 두 자루의 절세 보검을 만들어 냈다. 부부는 검의 이름을 스스로의 이름을 따서 간장과 막야라고 지었다. 하지만 무려 3년이란 세월이 지나 있었고, 간장은 검을 바치더라도 시간이 오래 걸렸다며 왕이 자신을 죽일 것을 직감했다. 간장은 간장 보검을 숨긴 후 막야만을 갖고서 왕에게 간다. 그리고 초왕은 간장을 죽였다.
한편 막야는 임신을 한 상태였고 아들을 낳았다. 어느날 아들 적비가 아버지가 왜 없냐고 묻자, 너의 아버지가 초왕에게 죽었고 간장 보검을 남겼다고 전했다. 적비는 간장 보검을 들고서 반드시 초왕을 죽이겠다고 다짐했다. 하지만 초왕은 적비가 자신을 죽이는 꿈에 계속 시달리다가, 용모파기를 전국에 뿌려서 척살령을 내린 상태였다. 적비는 복수는 커녕 도망다니는 신세가 되어 한탄을 한다.
어느날 지나가는 협객이 실의에 잠긴 적비를 보고 이유를 물었다. 적비는 아버지의 복수를 할 수 없다고 토로했다. 협객은 "너의 목과 칼을 나에게 주면 내가 복수를 해 주겠다."라고 말했다. 그러자 적비는 단숨에 자신의 목을 베었고, 목이 잘리고도 꼿꼿이 선 채로 자신의 머리를 협객에게 내밀었다. 협객은 잠시 놀랐다가 약속을 반드시 지키겠다 맹세했다. 그 말을 들은 시체는 쓰러졌다.
협객은 초왕에게 적비의 머리를 바쳤다. 초왕은 크게 기뻐했는데, 협객은 적비의 원한이 깊어서 솥에 넣고 삶아야 나쁜 꿈이 사라질 거라 조언했다. 적비의 머리는 사흘을 삶아졌지만 조금도 익지 않았다. 이에 협객은 왕이 직접 솥을 보러 가야 할 것이라 말했다. 초왕은 솥 안의 적비의 머리를 보고 조롱했다. 그때 협객이 왕의 머리도 같이 들어가야 삶아질 것이 말하고서, 간장 보검을 뽑아 단숨에 초왕의 목을 베어버렸다. 왕의 머리가 솥 안에 빠지고 놀란 군사들이 달려들었다. 협객은 너희가 수고할 것이 없다며 스스로의 목을 베었다.
협객의 목 또한 솥에 빠졌고 세 머리는 단숨에 삶아져서 뭉개졌다. 신하들은 무엇이 왕의 머리인지 알 수 없게 됐는데, 한 신하가 아들과 협객 모두 용감한 의인이니 셋을 같이 묻으면 어떠냐고 제안했다. 결국 세 머리가 하나의 무덤에 묻혔고 이를 삼왕묘(三王墓)라고 부르게 됐다. 이 무덤은 여남(汝南) 지방에 있다고 한다. |
필자는 협에 대해 고민하다가 이 고사를 떠올리고서 충격받았다. 이유는 그동안 생각했던 '착하고 의로운 협객'이 이 이야기 속에 전혀 등장하지 않았기 때문이다. 삼왕묘 전설은 중국인이 협(俠)을 어떻게 생각하는지 잘 보여준다. 받은 은혜를 반드시 갚는 자, 약속과 맹세를 반드시 지키는 자, 그것을 위해서는 스스로의 목숨조차도 포기할 수 있는 자가 바로 협객인 것이다.
실제로 중국의 창작물을 보면 과거에 입었던 작은 은혜를 훗날 갚는 장면이 굉장히 자주 나오는데, 이것이 모두 협(俠)을 행하는 것이라고 할 수 있겠다.
(2-2) 삼국지와 수호전
협객이 나오는 더욱 유명한 이야기로 유비, 관우, 장비가 있다. 유비는 민심을 얻기 위해 계속 인(仁)과 덕(德)을 중시했지만, 의형제의 일이 걸리면 인(仁)보다도 우선시했다. 하지만 이게 유비의 명분을 해치지 않고 오히려 세 사람의 의리는 칭송받는다. 유비는 관우를 잃고 오나라와 싸워 패배하지만, 그걸 두고서 한심한 군주라고 손가락질 하는 경우는 많지 않다. 중국인들이 관우를 가장 숭배하는 것도 그가 의협심의 화신이기 때문이다.
가장 오래된 무협이라 말해지는 《수호전(水滸傳)》을 보자.
| 협객 사진(史進)은 마을을 공격한 산적을 사로 잡았다. 하지만 산적들이 서로 간의 의리를 지키려고 하자 의협심에 감복해서 오히려 풀어준다. 이후 사진은 산적과 연락하며 친하게 지냈는데, 마을 사람 이길은 사진이 도적과 내통한다고 밀고를 했다. 결국 관군이 들이닥쳤고, '협객' 사진은 도주하는 길에 '마을 사람' 이길을 죽인다. |
'협객'은 산적을 놓아주고, 마을 사람을 죽였다. 하지만 산적을 놓아준 것 역시 의협심이었고, 밀고한 마을 사람을 죽인 것도 의협심에 어긋나지 않았다. 왜냐하면 개인 간의 신의가 가장 중요하기 때문이다.
옛 이야기 속의 협객들은 신의/의리/맹세/불의 같은 개념들을 지키기 위해서 살인도 불사한다. 그리고 그 중에서도 신의와 의리를 가장 중시하는 모습을 보인다. 이건 현재의 중국 사회의 '꽌시' 문화를 일정 부분 설명해주기도 한다.
이런 부분은 걸림돌을 거침없이 죽이는 요즘 판타지 소설과도 상통하는 면이 있는데, 차이점이 있다면 정통 무협에선 살인자로서 평생 관아에 쫒기게 된다는 것이다. 요즘 판타지 소설에서는 잘 죽였다며 아무 일 없이 넘어간다. 심지어 배경이 21세기 한국일 때도(!).
이미지 출처 : 아마존 재팬(amazon.co.jp)
협(俠)은 일본 야쿠자를 대표하는 글자로 쓰인다.
이렇게 보면 깡패, 야쿠자, 마피아를 보고 협객 소리가 나오는 것도 그리 이상한 게 아니다. 그들이 (표면적으로라도) 협의를 내세우는 것도 그렇고 말이다.
(2-3) 협객은 깡패인가?
다시 임협(任俠)에 대한 이야기로 돌아와 보자. 그들은 의리와 은혜를 중시하고 법에서 자유로우며, 협을 지키기 위해서는 법을 거침없이 어긴다. 어떻게 보면 '아름답게 미화한' 이상적인 폭력배들과 상당히 비슷한 것 같다. 일본에서는 야쿠자들이 지금도 스스로를 임협(任俠)이라고 부르고 있다. 유명한 한국 영화인 '친구'도 결국 이걸 주제로 다뤘다. 그렇다면 깡패가 임협이란 걸까?
여기서 사마천의 《사기(史記)》가 등장한다. 《사기》의 유협열전(遊俠列傳)을 보면 아래와 같은 대목이 등장한다.
"무리를 지어 횡포를 부리며 약자를 괴롭히는 자들을 유협들은 부끄럽게 여겼는데, 사람들이 협객의 뜻을 모르고서 깡패들과 동일시하며 혼동하니 우습다"
至如朋黨宗彊比周, 設財役貧, 豪暴侵淩孤弱, 恣欲自快, 遊俠亦醜之. 餘悲世俗不察其意, 而猥以朱家、郭解等令與暴豪之徒同類而共笑之也. |
사마천은 《사기》에 협객에 대한 열전을 따로 실었고, 이 열전은 협객에 대해서 정의할 수 있는 어떤 하나의 기준이 되었다. 협객은 깡패가 아니다. 그저 의(義)와 협(俠)을 지키기 위해서 법도 자신의 목숨도 남의 목숨도 모두 무시할 수 있을 뿐이다.
※ 사마천의 <유협열전>을 읽고서 관련된 내용을 링크된 글에 좀 더 추가했습니다.
한 가지 더 재미있는 것은 사마천의 《사기》가 기원전 1세기에 쓰여진 책이란 거다. 그 말은 깡패들을 임협이라 부르는 일 또한 최소한 기원전 1세기부터는 있었다는 것이다. 야쿠자나 마피아가 협객이라고 불려온 것은 놀랍게도 2000년이 넘는 유구한 역사라고 할 수 있겠다.
(2-4) 협객과 법, 그리고 도덕
결국 고사의 협객을 보면 가장 중요한 개념은 개인 간의 신의와 의리이다. 맹세나 약속, 복수 같은 개념도 매우 중요하다. 그리고 그들은 의(義)를 행하기 위해서 권력이나 폭거에 자주 맞서는데, 그럼 그 '맞섬'이 옳은 것인지는 어떻게 판단할까? 대개의 경우 사회 통념과 도덕, 그리고 민심이 결정하는 것으로 보인다. 즉, 사회적으로 널리 인정할 만한 명분이 있으면 된다. 결국 협객에게 있어서는 신의와 맹세가 가장 중요하고, 도덕이 그 다음으로 중요하며, 마지막으로 법과 질서가 온다고 볼 수 있다.
하지만 모든 협객이 쉽게 사람을 죽이는 건 아니다. 그 인물이 어떤 사람이냐에 따라 다르다. 법을 매우 중시하고 국가에 충성하는 협객도 많이 나온다. 이들은 법을 지키는 것과 개인 간의 신의 사이에서 고뇌하는데, 보통 '신의를 봐서 이번엔 놔주지만 다음엔 잡아들이겠다.'라는 식의 대응을 한다. 관우가 조조를 놓아준 연의의 에피소드가 떠오르지 않는가?
그리고 많은 고사에서 국가에 대한 충성이나 법을 지키려는 협객들의 고뇌는 간단하게 해결된다. 바로 부패한 관리나 간신 따위가 협객을 배신하는 것이다. 그럼으로써 협객은 법을 지키고 싶었지만 배신 당한 게 되고, 개인 간의 신의를 지킬 수 있게 된다. 협객은 국가를 배신한 게 아니라 부패한 탐관오리에 맞서는 것이다.
3. 왜 무(武)+협(俠)이 됐을까?
무협으로 돌아와 보자. 이제 협이 뭔지는 알겠는데, 그냥 무림 소설이나 무공 소설이라고 하면 안 됐나? 왜 '무'와 '협'이 붙었을까? 여기에 대해서 필자가 한번 추측을 해 보았다.
청나라 말 제국주의가 기승을 부렸다. 영국은 18세기 무렵부터 청나라에 아편을 계속 뿌려댔는데, 청나라가 이에 반발하자 바로 군대를 파견해서 아편 전쟁(1840, 1856)을 일으켰다. 근대화된 군대에 청나라는 박살이 났다. 난징조약으로 대표되는 불평등 조약을 맺고, 홍콩을 넘겨주고 강제 개항을 하는 등 제국주의의 참맛을 봤다. 이후 서구 사회가 청나라를 나눠 먹었고, 일본 제국마저 청일 전쟁을 벌이며 청나라를 뜯어 먹었다.
이런 제국주의에 맞섰던 세력 중 하나가 중국의 무인(武人)들이었다. 그들은 때로는 개인이, 때로는 단체가 제국주의에 맞서서 나름대로 싸웠고, 사람들에게 깊은 인상을 안겨주었다. 영화로도 끝없이 만들어지는 황비홍, 곽원갑, 엽문 같은 무인들을 보면, 셋 모두 제국주의와 싸웠던 사람들이다. 영화 스토리 역시 항일 운동에 대해서다. 당시 곽원갑이 만든 정무체육회(精武體育會)는 지금도 명맥을 잇고 있는데, 이소룡의 대표작 중 하나인 정무문(精武門) 역시 정무체육회와 항일운동에 관한 이야기이다.
이미지 출처 : https://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%9C%8D%E5%85%83%E7%94%B2
곽원갑. 1910년 상하이에 정무체육회를 세웠다.
예로부터 나라가 위급할 때 뜻을 모아 일어난 사람들을 협의지사(俠義志士)라고 불렀다. 《사기》에 등장하는 협객들은 어지러운 나라를 위해서 일어선 의인들이었으며, 《수호전》의 양산박 역시 마지막엔 결국 나라를 위해 싸웠다.
청나라의 무인들 역시 제국주의에 맞서며 중국인들에게 큰 인상을 남겼다. 무협 소설은 일본제국이 기승을 부리던 20세기 초에 등장했다. 초기의 많은 작품들은 송원교체기나 명청교체기를 시대적 배경으로 삼는다. 송나라 말 몽고군에 맞서 싸운 무림인들의 이야기이거나, 명나라 말 여진족에 맞서 싸운 무림인들의 이야기인 것이다. 이후 한국에서도 많은 무협 작품들이 바로 이 시기를 배경으로 사용했다. 이야기 속의 무인들은 궁극적으로는 국가를 수호하던 애국지사들이었다.
이렇게 조국을 지키는 애국자로서의 협(俠)과, 불의에 맞서고 신의와 약속을 중시하는 임협(任俠)으로서의 협, 그리고 인간의 한계를 돌파해서 의협(義俠)을 관철할 수 있는 강력한 무(武)가 합쳐진 것이 무협(武俠)이란 장르가 아니었을까? 소수의 영웅들이 거대한 불의에 맞설 수 있게 말이다. 이게 필자가 내린 무협이란 장르에 대한 결론이다.
4. 마치며
무협(武俠)이란 장르명에 대해서 한 번 이야기해 봤다. 무(武)를 익힌 자들이 협(俠)을 행하는 이야기가 그 출발점이었다.
협이란 게 신의와 맹세를 반드시 지키고, 반드시 복수하고 반드시 은혜를 갚는 것을 이야기한다고 해 보면, 무협이란 과연 굉장히 중국적인 이야기라고 느낀다. 하지만 협객의 의협심(義俠心)이란 그것만을 의미하지는 않는다. 불의에 맞서고 올바른 일을 행하는 것 역시 협객의 소양이며, 약자를 보호하고 부패한 권력에 맞서 싸우는 것 역시 협객이다. 이렇게 보면 참 협객의 이미지와 잘 맞는다.
단지 의(義)와 협(俠) 중 뭐가 더 중요하냐고 말하면 협이 더 중요하다는 것으로 보인다. 개인간의 신뢰와 의리 말이다. 이건 중국 사회의 전통적인 특징이 아닐까 싶다.
이미지 출처 : 예스24(yes24.com)
누가 뭐래도 무협 소설의 정신적 지주가 된 영웅문.
영웅문은 원래 사조영웅전, 신조협려, 의천도룡기 라고 하는 3편의 소설이다.
국내에 해적판이 들어올 때 영웅문이란 이름이 됐는데, 필자도 처음엔 하나인 줄 알았다.
한국의 무협은 중국 무협을 들여온 구무협 이후 꾸준히 모습이 바뀌었다. 90년대의 신무협은 공장화 된 구무협의 악습을 타파했고, 2000년대 무협은 먼치킨을 탄생시켰으며, 2010년대 무협은 웹소설로 자리를 옮겼다. 2020년대 무협은 사실상 가벼운 판타지 소설화 되고 있다. 2010년대 무협을 '정통 무협'이라고 부르는 날이 올 줄이야. 사실 필자는 구무협을 꽤 많이 읽어서, 무협이라고 하면 구무협이 먼저 떠오른다.
2020년대의 한국 무협에는 의(義)나 협(俠)이 거의 등장하지 않는다. 가벼운 판타지 웹소설과 겉모습만 다른 수준으로 오직 재미만을 추구하는 경향이 생겼다. 개인적으로는 마이너했던 무협 소설을 양지로 끌어 올리고, 좀 더 재미있고 대중적인 이야기가 많아진단 점에서는 반기고 있다. 그 수준이 판타지 웹소설과 큰 차이가 안 나서 아쉽긴 하지만 말이다.
하지만 최근의 웹소설에선 정의로운 성격을 혐오하는 경향이 강해진 게 아쉽다. 혐오할 것까진 없지 않나 싶은데, 각박해진 한국 사회를 잘 반영하는 것 같다. 악(惡)이 주인공인 이야기는 '진짜 대중적인 작품'은 될 수 없다고 본다. TV나 영화에 나오는 모든 악에 물든 주인공은 마지막에 죽거나 벌을 받는다. 왜냐하면 악인이 성공하는 모습을 공공화시키는 건 사회 근간을 파괴하기 때문이다. 웹소설 작가들은 본인들의 글이 어린 독자의 사상에 영향을 끼칠 수 있단 걸 아직 잘 의식하지 않는 것 같다.
모든 무협 소설이 항상 의와 협을 다룰 필요는 없지만, 한 번쯤은 생각해 보면 좋지 않을까? 그러고 보면 요즘은 '무(武)'에 대해서 깊이 있게 다루는 소설도 거의 없는 것 같다. 무에 대한 얘기도 재미있는데 아쉬운 일이다.
부록. 의(義)에 대해서
사실 협객은 의협심(義俠心)을 갖고 있는데, 협(俠)만이 아닌 의(義)라는 개념이 나온다. 과거 동양에서는 선(善)이란 말보다 의(義)라는 말이 더 많이 쓰였다. 현대 한국어에서 '착한 사람', '선하다'라는 식의 표현을 하는 상황에서, 과거에는 '의인', '의롭다' 같은 말을 주로 썼다. 선(善)은 굳이 말하면 종교적인 개념으로 더 많이 쓰인 것 같다.
경성대 중국학과 교수 하영삼씨가 월간중앙에 기고한 《하영삼의 한자 키워드로 읽는 동양문화》를 보면 의(義)에 대한 재미있는 이야기가 나온다. 요약하자면 의(義)는 바르지 않은 것에 대항하고 남에게 해를 끼치지 않는 형태로 구현된 선(善)이란 것이다. 또한 본래는 선(善)이란 글자가 악(惡)의 반대 개념도 아니었는데, 명나라와 조선 중기 때부터 지금에 가까운 의미로 바뀌었다고 이야기하고 있다. 참 재미도 있고 공감도 많이 가는 글이었다.
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